Nuevo día, nueva Sala, nuevo horario

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19 a 21.30 hs. en Palermo

TITULACIÓN de IRINA

TITULACIÓN de IRINA
IRINA, mi hija, ya es Facilitadora de Biodanza SRT, presentó su Tesina en la Escuela de Biodanza Rolando Toro de Buenos Aires, Dique Luján, el 15 de Noviembre de 2013, estamos muy felices. Irina Szarfsztejn, hija de Facilitadores y Didactas de Biodanza, creció tomando Biodanza para niños con su mamá Alicia Maria Alfonso, luego participando en Grupos Regulares de Biodanza con su papá Claudio Osvaldo Szarfsztejn y Magdalena Mangiaterra, ya durante su formación como facilitadora tomando vivencia con su mamá en un Grupo Regular y en el otro Grupo musicalizando. Se Titularon junto con Irina dos de sus compañeros de formación, Hannah y Rodrigo, los tres tienen en común ser hijos de Facilitadores de Biodanza. https://www.facebook.com/events/206077912907798/
"El amor no encuentra su sentido en el ansia de cosas ya hechas, completas y ter...minadas, sino en el impulso a participar en la construcción de esas cosas." Zygmunt Bauman

En BIODANZA vamos construyendo el Grupo con amor y cuidado...SUMATE y PARTICIPÁ ... no te lo pierdas!

jueves, 9 de julio de 2009

* Psiconeuroinmunoendocrinología

Hoy en día, con relación a la salud y la enfermedad, podemos pensar en términos de trastornos que pueden manifestarse en distintos niveles del organismo: físico, mental, emocional, y también en los distintos sistemas de los que formamos parte: individual, familiar, social; somos parte de una trama de complejidad creciente: la afectamos y somos a igual tiempo afectados por ella.
En las antiguas culturas, en las que la gente de la comunidad podía ayudarse y ayudar a los otros: el chaman, que tenía acceso a los espíritus de la naturaleza y de los dioses, era llamado sólo en ciertos casos. La enfermedad no era concebida como un fenómeno individual, sino contextual.
Las sociedades primitivas concebían al hombre como parte integrante de la naturaleza. Los occidentales somos los únicos que nos creemos separados de lo que nos rodea.
La medicina psicosomática nace en este siglo. Sabemos cómo influye el pensamiento en el origen y desarrollo de las enfermedades, y sabemos también cómo, por medio del pensamiento, podemos participar del proceso de curación.
La información del organismo está presente en cada una de sus células; en consecuencia, podemos pensar que podemos enviar con nuestra mente al resto del organismo mensajes para favorecer nuestra curación.
En neurofisiología se realizan experiencias, entre otras, sobre cómo la mente, focalizando la atención, logra aumentar el metabolismo del oxígeno en un miembro.
En psiconeuroinmunoendocrinología se han investigado los neuropéptidos, que son el correlato bioquímico de la emoción.
En la curación del cáncer son reconocidas las investigaciones de Simonton y Siegel, quienes trabajan con los pacientes en técnicas de visualización. También las curaciones por medio de los campos energéticos, o la entrada en estados alterados o expandidos de conciencia, permiten acelerar los procesos de curación, integrados a la medicina alopática.
Stan Grof dice : "Los revolucionarios avances en la ciencia occidental moderna: física, astronomía, biología, medicina, teoría de la información, teoría de los sistemas e investigaciones de la conciencia, nos dan una imagen del universo y de la naturaleza humana que se asemeja cada vez más a la de las filosofías espiritualistas de la antigüedad y de Oriente. Se diría que nos estamos acercando a una fabulosa síntesos de lo antiguo y lo moderno, y una integración de alcances tan profunods entre las grandes realizaciones de Oriente y Occidente no puede dejar de tener hondas consecuencias sobre la vida de este planeta".
En el paradigma agonizante, la primacía de la lógica, de la razón, del análisis (hemisferio izquierdo, más desarrollado en el hombre) tuvo como consecuencia una visión patriarcal del mundo, del dominio de lo masculino sobre lo femenino.
En el paradigma actual ambos hemisferios tienen la misma jerarquía. Se trata de un enfoque holístico, que integra armoniosamente lo anterior con la intuición, la poesía, lo que compete al hemisferio derecho, predominante en la mujer.
Incluir a la mujer en lugares antes reservados a los hombres cambia la toma de decisiones, enriquece el pensamiento masculino, produce soluciones del tipo de todos ganan, no del yo gano, tú pierdes.
Pensar y actuar en redes es un hecho natural y la espiritualidad forma parte de la cotidianeidad, el pensamiento es solidario. La experiencia espiritual viene entonces a completar un estado de conciencia, ampliándola y expandiéndola.
Estamos en la era del pensar complejo y no nos basamos sólo en un pensamiento causal, lineal, sino sistémico. Las configuraciones complejas nos abren espacios de mayor percepción y nos insertan en un sistema más amplio, con un sentido de pertenencia en el que estamos conectados, de un modo interdependiente y mutuamente afectados.
De este modo nos reconocemos como sistemas con otros sistemas, donde la emocionalidad se integra naturalmente en nuestro pensar, y pasamos a percibirnos como la unidad dentro de la diversidad.
Cambiando el lenguaje construimos nuevas formas de interacción social y con esto formamos nuevas maneras de ser, de comprender cómo nos relacionamos, quiénes somos y para qué estamos en este mundo.
Los distintos y múltiples accesos a la verdad nos obligan a una toma de conciencia, a cambiar el lenguaje jerárquico, verticalista, fundado en el par dominador-dominado, por un lenguaje de cooperación; el cual es matrilineal porque, existiendo interdependencia, no hay primacía de jerarquías, sino aceptación del otro como legítimo otro.
Karl Pribram aseguraba que había que familiarizarse con la paradoja, porque en los nuevos hallazgos científicos abundan las contradicciones: "La argumentación de la psicología debe ir más allá de la mente, del individuo, del contexto; más allá de cómo percibimos la relación mente-mundo externo."
En la construcción social e individual de las conexiones, vamos dando forma a nuestra identidad, al sentido de nuestros deseos y a lo que somos, para nosotros mismos y para los que nos rodean. Es necesario ir a los puntos de incertidumbre, donde nosotros somos responsables de las conexiones que establecemos y del modo como los definimos: compañeros, extraños, extranjeros, amigos, etc
A partir de los sucesivos cambios en la manera de pensar, podremos volver a dar crédito a un conocimiento interno, o voz interior, que nos es propio y del que nos habíamos apartado. Esta voz interna, es aquella que puede discriminar. Pero es necesario desarrollar esta potencia, que nos conecten profundamente con nosotros mismos, con nuestro instinto y así religarnos con el conocimiento silencioso.
El conocimiento interno se da en la experiencia espontánea y sólo puede explicarse en otro lenguaje. La experiencia espontánea no es sólo racional ni lo son nuestras relaciones con los otros; lo complejo no puede explicarse en un lenguaje lineal, racional y lógico.
En el lenguaje que emerge de la realidad que percibimos o entendemos como una construcción social, impera la autorreferencialidad. Estamos inmersos en aquello a lo cual nos referimos, pero hacemos como si habláramos desde afuera.
Seguimos actuando en el conocido mundo cartesiano de objetos separados, de materia, sustancia, etc., como si hubiera una mente que supuestamente está en el cerebro organizándolas. En lugar de pensar que la mente está en el cerebro, podemos pensar la mente como un holograma que está en cada célula, de manera que somos la mente.
A menudo nos olvidamos que ser es ser con los otros. Recreamos la ilusión de la separatividad: yo puedo ser yo, sin tú. Respiramos el mismo aire, las moléculas de otros nos respiran: esto denota que somos la unidad en la diversidad.
Dejar el ego de lado, estar para el otro, sin pensar en nuestros deseos: vale decir, reconocer al otro como un legítimo otro, escuchar al otro, no desde un marco sistematizado de referencia, sino desde uno mismo.
Los cambios producidos en este siglo nos demuestran que el saber objetivo es cada vez más cuestionado, que cae cada vez más en descrédito.
En la relación social nos vamos creando - autopoyesis -, recreando, construyendo y reconstruyendo, en una dialéctica del hacer y del ser hechos, social e individualmente.
Cada uno construye y hasta puede llegar a una conclusión que no sea la misma que la de mañana, necesariamente. Tenemos opciones: podemos elegir creer o ser totalmente escépticos, burlarnos de nosotros mismos o tomar la realidad como un sueño; porque no hay una única verdad, la verdad, de la autoridad del sistema patriarcal.
Berger y Luckman, que en los años sesenta publicitaron la construcción social de la realidad, marcaron nuestras maneras de pensarnos a nosotros mismos y, desde entonces, también hemos construido y reconstruido nuestras identidades de acuerdo con los distintos enfoques.
A través del ejercicio de disciplinas, que facilitan el acceso a estados no ordinarios de conciencia, entramos en otra realidad no dicotómica que, en el constante fluir, produce cambios en la percepción de la realidad cotidiana.
La experiencia de la conciencia expandida o alterada, es una experiencia difícil de transmitir, pues se da en el nivel de las sensaciones, en imágenes cambiantes que el entendimiento intelectual no puede abarcar. Son sucesos fuera del tiempo y el espacio desde el aquí y el ahora, que sólo se pueden vivenciar.
John Shotter, sostiene que la realidad es una construcción social; heterogénea, diferenciada, que consiste en un conjunto de diferentes regiones y momentos, con diferentes propiedades, para todos en todos lados. Gente distinta en diferentes posiciones, en diferentes momentos, vive realidades diferentes.

De mi Tesis de BIODANZA: “Un dedo que acaricia, un cuerpo que se expresa”
2005 - Prof. ALICIA MARÍA ALFONSO – Didacta de BIODANZA

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